AIKIDO: FILOSOFÍA Y RELIGIÓN.

Por Gabriel J. Zanotti. Publicado el 21/4/19 en: http://gzanotti.blogspot.com/2019/04/aikido-filosofia-y-religion.html

 

  1. Allá por 1850…..

…el Comodoro Perry,  un tanto impaciente, lanzó unos cuantos bombazos a las costas de Japón, esas que no habían podido ser invadidas por nadie, y despertó a la Dinastía Tokugawa de un sueño profundo de dos siglos de aislamiento en una rica e impresionante matriz cultural.

Los japoneses, que se mantenían al tanto del mundo exterior por los holandeses, estaban al tanto del progreso técnico de los occidentales y sabían que para frenarlos no bastaría la intervención de los dioses como con los Mongoles, donde los vientos “kamikaze” destruyeron su flota dos veces. Comenzó entonces la modernización de Japón con el período Meiji en 1868. Pero los japoneses nunca dejaron de ser japoneses. Ese período Meiji fue una extraordinaria táctica de mimetización: copiamos las instituciones y la técnica occidental (en realidad copiaron más bien el constructivismo francés que el liberalismo anglosajón) para que los occidentales crean que se hacían occidentales y se lo creyeran. Y se lo creyeron. Así los japoneses terminaron sentándose junto a los vencedores de la Primera Guerra, copiando también el colonialismo occidental. Invadieron China y Corea, y los Occidentales, entre tanto, tranquilos.

La inteligencia de los intelectuales del período Meiji llegó más allá: tenían que legitimarse en el Shinto. Eso era natural porque el Shinto, más allá de su deificación de la naturaleza, afirmaba en su mitología que las islas del Japón descendían de sus dioses originarios. Japón era así el centro del mundo, y todo lo demás, la barbarie. El emperador siempre jugó un papel de unificación nacional más que de poder político, y por eso el período Meiji adoptó al Shintoísmo como religión de estado. Fue entonces un sintoísmo “imperial”. Había libertad de practicar otras religiones siempre que se practicara el culto oficial.

¿Qué tiene que ver esto con el Aikido? Que Morihei Ueshiba, su fundador, recibió una decisiva influencia de una secta del shinto NO imperial, no nacionalista, la Omoto-Kio.

  1. Las tres influencias de Morihei Ueshiba.

La primera y más desconocida, en 1909, fue la de Kamukasa Minata, un erudito, angloparlante y cosmopolita, que estaba en contacto con el gran intelectual del budismo zen, puente entre Oriente y Occidente, que fue T. Suzuki. ¿Por qué es esto importante? Porque más allá del Shintoísmo que Ueshiba practicaba, este es su primer contacto con el budismo, lo cual es clave para el desarrollo de su cosmovisión.

La segunda y la más conocida, en cuanto a artes marciales, fue, en 1912,  la de Sokaku Takeda, verdaderamente “el último samurai”.  Takeda aún vivía, en su mente, en el Japón medieval, y practicaba una forma muy especial de ju-jitsu llamado dayto-riu, una arte marcial casi milenaria originada en las técnicas que el samurai realizaba cuando se quedaba sin katana y sin caballo. (Entre paréntesis, el Aikido que algunos practicamos hoy podrá ser inefectivo, pero yo no querría encontrarme con uno de esos samuráis…).

Y la tercera, un poco menos conocida pero totalmente decisiva, fue la de Onisaburo Degushi, el fundador de una especie de Shinto NO imperial, con fueres influencias del Budismo hinayana. Degushi rechazaba la unión con la Dinastía Meiji, el Shinto imperial, y era universalista, pacifista y proclamaba como el budismo el amor a todos los seres vivientes. La relación de Degushi con Ueshiba fue muy intensa. De hecho el primer aiki-jujitsu practicado por Ueshiba era considerado por él como la expresión cuerpo-mente de la religión Omoto. Ambos participaron en el intento utópico de fundar una sociedad ideal en Manchuria, en 1925, que fracasó totalmente, por supuesto (donde ambos salvaron su vida por milagro). Pero en ese momento Ueshiba, que no había tenido problemas en usar su “Takeda-ju-jitsu” para la guerra, tiene una definitiva visión de que las artes marciales deben usarse para la paz.

  1. La analogía entre Cristianismo, Budismo y Omoto-kió.

Si ensayamos una sencilla sociología de la religión, el Omoto-kiu comparte con el Cristianismo y el Budismo una característica común: ser la universalización exotérica y pacifista de tres religiones más esotéricas y políticas.

¿Qué quiero decir con esto?

  1. a)Esotérico y exotérico se refiere respectivamamente a “encerrado” y “hacia afuera”. Una religión esotérica es la que se considera “para sí” y que no debe predicar a los demás. Una religión “exotérica”, al contrario, cree que su mensaje es para todos los seres humanos. Sale a “predicar para todos” la verdad de su mensaje. Puede degenerar en el proselitismo y la propaganda.
  2. b)“Política” quiere decir que una religión funciona como criterio de legitimidad de un gobernante terrenal, ya sea que lo considere Dios o no.
  3. c)“Pacifista” es que renuncia a la guerra como modo de defensa o expansión. Es una religión que “guarda la espada”.

En ese sentido, el Judaísmo pre-cristiano, el Brahamanismo y el Shintoísmo imperial fueron, históricamente, esotéricas, políticas y guerreras.

Contrariamente, el Cristianismo, el budismo (especialmente el de Buda, el hinayana) y el Shintoísmo de la Omoto-kio son, respectivamente, su “izquierda”. Cristo es exotérico:  id y bautizad a todos los pueblos… Corta con el poder político del Sanedrín (de hecho, lo mandan matar) y es pacifista (“guarda la espada, mi reino no es de este mundo”). Buda, ídem: corta con la jerarquía brahamánica y expande su camino de iluminación a todos los seres humanos, de modo  pacifista. El Omoto kio corta con el Shinto imperial y quiere expandir pacíficamente el amor y la armonía a todos los pueblos. Su fundador es perseguido dos veces por el poder Meiji y termina encarcelado y liberado recién luego de la Segunda Guerra.

Las tres “izquierdas” comparten además el amor universal a todos los seres vivientes, ya sea como hermanos en creación, ya sea como partes de lo divino.

Yo como cristiano, puedo afirmar que el Cristianismo es la conclusión coherente del Judaísmo, pero obviamente no puedo afirmarlo de las otras dos. Lo que sí puedo mostrar es, sociológicamente, la coincidencia en las conclusiones.

  1. La filosofía del Aikido.

Se podría decir, por ende, que Ueshiba absorbe, sin darse cuente, lo mejor del budismo pacifista, vía Minata y Degushi, y lo sintetiza con las tradiciones del Shintoísmo, quitándole a este último el carácter imperial y esotérico.

Por eso el Aikido –que se llama así recién desde 1942- no tiene torneos y siempre trata de conducir el ataque a una resolución pacífica. Y por eso Ueshiba “mandó a sus discípulos” expandirse por todo el mundo. El Aikido actual se lo debemos a su hijo, Kisshomaru Ueshiba, quien organizó a la sede central del Aikido según las normas comerciales y civiles del Japón de la post-guerra, sistematizó las técnicas y creó los colores y las graduaciones.

Se podría decir en este sentido que el Aikido es la larga sublimación del Rayto-riú. Sublimación en sentido freudiano, esto es, un re-direccionamiento “civilizado” de la pulsión de agresión. El Aikido es en ese sentido el super-yo de lo marcial.

Obviamente es totalmente compatible con el Budismo, pero también con el Cristianismo. Porque lo esencial del Aikido no está en la ontología del Shintoísmo, sino en esa paz universal, en esa des-politización, en la armonía mente-cuerpo y en el amor a todos los seres vivientes. Y ello está totalmente en las conclusiones del Judeo-cristianismo donde todos los seres humanos y todos los seres son creación de Dios y están llamados a vivir nuevamente en paz mediante la redención realizada por Cristo.

 

Gabriel J. Zanotti es Profesor y Licenciado en Filosofía por la Universidad del Norte Santo Tomás de Aquino (UNSTA), Doctor en Filosofía, Universidad Católica Argentina (UCA). Es Profesor titular, de Epistemología de la Comunicación Social en la Facultad de Comunicación de la Universidad Austral. Profesor de la Escuela de Post-grado de la Facultad de Comunicación de la Universidad Austral. Profesor co-titular del seminario de epistemología en el doctorado en Administración del CEMA. Director Académico del Instituto Acton Argentina. Profesor visitante de la Universidad Francisco Marroquín de Guatemala. Fue profesor Titular de Metodología de las Ciencias Sociales en el Master en Economía y Ciencias Políticas de ESEADE, y miembro de su departamento de investigación.